惠女服飾是一道亮麗的風(fēng)景線(xiàn)。（水坤 攝）?

每逢盛會(huì )，惠安女就會(huì )盛裝出行。（林水坤 攝）?

（上圖）學(xué)者們認為惠女服飾糅合了多民族元素，因此十分獨特。（陳小陽(yáng) 攝）
　　（下圖）有學(xué)者認為惠安服飾是“敞衣青蓋”的“活化石”。 （水坤 攝）

觀(guān)點(diǎn)一

各族影響，

自成一派獨特裝束

依據：紋樣

講解人：黃堅(泉籍畫(huà)家、《惠東婦女服飾的傳承與變異》作者之一)

唐朝中葉，因“安史之亂”導致大批漢人南遷，開(kāi)始進(jìn)入閩粵贛邊區。在我看來(lái)，其對惠東族群的影響也就此開(kāi)始。此后居住在這個(gè)區域的畬、瑤、僚、俚、奚、等諸族群逐漸融入于漢民族之中，同時(shí)，不同群體之間也相互影響、吸收，由此也使得惠東地區的婦女所穿的服飾在某些方面的源流上，與諸多族群服飾產(chǎn)生了不可忽視的聯(lián)系。

在惠東民間曾有一個(gè)關(guān)于惠女服飾的傷感故事流傳至今，相傳在南宋末年，李文會(huì )來(lái)小岞隱居，啟程時(shí)欲把從海南強行抓來(lái)的黎人貴族康小姐納為妻。婚后雖育有兩男兩女，但被迫出嫁的康小姐卻始終怨氣未消。待到女兒出嫁之時(shí)，康小姐便把出嫁的女兒打扮成自己被劫時(shí)的模樣。其先是將女兒的頭梳成蝴蝶髻，其重20斤，高兩尺，再取來(lái)一方烏巾遮蓋住女兒的臉龐，借由此也表達著(zhù)自己被搶時(shí)不愿讓人看見(jiàn)美麗容顏和討厭看丑陋郎君的心理。而為女兒戴上的厚重銀鐲，則象征了自己當年被搶時(shí)的所被迫帶上的鐵銬，特地在女兒嫁衣褲上剪破幾個(gè)洞，并打上補丁，以此重現當年自己被搶時(shí)被扯破的衣褲。而在出嫁前，康小姐亦將女兒的嫁衣裁短，僅讓布料遮蔽其胸部，并將褲頭放寬，且截短至膝部，進(jìn)而系上銀褲鏈，以此重現自己年少時(shí)被迫嫁人時(shí)因反抗掙扎，衣服脫落的情景。雖然只為排解心中的怨怒，但康小姐特意為女兒裝扮的嫁衣卻意外地受到當地人的青睞，從而被流傳推廣，最后演變成了惠女服飾。而對于服飾的特點(diǎn)，人們眾說(shuō)紛紜，有人認為其僅是康小姐根據自己的想法所設計，但更多的人認為其是在海南黎族服飾上進(jìn)行了修改，因此也推斷惠女服飾與黎族服飾存在著(zhù)關(guān)聯(lián)。

與這一傳說(shuō)相呼應，在學(xué)者陳國華在1984年所著(zhù)的《惠安女族源初探》一文中也曾有所論述道：“惠東南服飾與越南京族、黎族，廣西、云南、貴州的苗族、瑤族較為相同。”當中所談及的少數民族皆屬于百越族的后裔，而從現有的惠女服飾中，也能發(fā)現與一些少數民族服飾的相似點(diǎn)，如惠安女頭戴斗笠時(shí)，有點(diǎn)像黎族人和京族人。而其短小的上衣，則頗像云南西雙版納的傣族服飾、而所繡紋樣則與瑤族有著(zhù)較高的相似度。此外，惠女所穿的衣褲色彩也有著(zhù)蒙古族喜愛(ài)的顏色，如綠色、黑色、藍色，而這些用色也與云南水族的服裝相似度甚高。

多年來(lái)，在對惠女服飾進(jìn)行的研究過(guò)程中，我也驚奇地發(fā)現，這種帶有強烈少數民族特征的服飾在漢族服飾中是十分少見(jiàn)的，尤其是它與苗族、瑤族、黎族、彝族等少數民族服飾有著(zhù)相近似的紋樣和用色，而這也許與惠東族群源于閩越族的原因有關(guān)。

此外，我也認為惠女服飾在發(fā)展中汲取著(zhù)華夏族的一些東西，如繡花在華夏族早期服飾并不多見(jiàn)，直到清代才多了起來(lái)，而從清朝的官服民服上也可看出其對于惠女服飾的影響，由于這個(gè)時(shí)期為晚清時(shí)期，人們習慣穿著(zhù)馬甲或者一個(gè)多紐袢的背心，由此也對近代惠女服飾有著(zhù)影響，特別是惠女身著(zhù)的用以防寒的“貼背”。

此外，由于遷徙各族的影響，各朝代的紋樣在惠東婦女服飾樣中均有反應，如元代的纏枝蓮，唐代的穿枝式組織形式，宋代在唐草紋或寫(xiě)生折枝花基礎上略有變化，清代的吉祥紋樣等，這些現象也從另一個(gè)側面反應惠女服飾在紋樣上汲取著(zhù)多民族的歷史文化符號。因此我也認為，惠女服飾的主流是起源于古百越諸族，而在歷史傳承過(guò)程中，其不斷汲取不同民族的一些服飾因素，并產(chǎn)生一定的變異，才衍生出富有特色的服飾，進(jìn)而成為一道亮麗的風(fēng)景線(xiàn)。

觀(guān)點(diǎn)二

百越族遺風(fēng)，“土著(zhù)”服飾保留至今

依據：服飾特點(diǎn)、紋樣

講解人：曾梅霞(惠安女民俗創(chuàng )作基地負責人)

一直以來(lái)，對于惠女服飾的起源，古代史書(shū)中并沒(méi)有明確的記載，但若追溯其發(fā)源，我認為應是一種紀念本族歷史文化象征，而其所謂的本族，在我看來(lái)，則是生活在惠東地區的“土著(zhù)族群”，也就是“古百越族”的后裔。

早在1957年至1977年間，惠安崇武鎮以東五里的崇武大岞村大岞山東坡上，曾發(fā)現了新石器時(shí)代晚期的遺址，在地面上零星遺存陶片上，亦出現了繩紋、斜線(xiàn)紋、云雷紋及附加堆紋等紋樣，其與現今惠安女服飾上所繡縫的紋樣十分吻合。而據考古學(xué)家推測，遠在四千年多前，當地曾生活著(zhù)一支以漁獵為生的氏族部落。由此也反映出了在遠古時(shí)代，崇武大岞村地區已有了古代閩越族或其他先民活動(dòng)著(zhù)。

西漢武帝時(shí)，閩越遭平國遷眾，包括“閩越”在內的“百越”及其各族漸漸消失在歷史文獻記載中。但在遷徙過(guò)程中，雖大部分的閩越族人遷至江淮一帶，但仍有大量后裔留守閩南之地，繼續生活，同時(shí)也保留了部分百越族先人的習俗。

另外因自古以來(lái)，閩南沿海地區便是重要的國防海域，歷代朝廷會(huì )派遣官兵前來(lái)駐守，隨著(zhù)時(shí)間推移，許多漢族士兵便與本地的“土著(zhù)”女子通婚，由此也促使不同文化在此相互融合，一些百越族舊俗被漸漸漢化，但其帶有鮮明特色的著(zhù)裝風(fēng)格卻被沿承下來(lái)，并歷經(jīng)各個(gè)朝代的演變，與長(cháng)期的海洋生態(tài)環(huán)境雜糅成特異的鄉土習俗，當地婦女們世代保留著(zhù)“閩越族”傳統服飾的特色，也就成了如今看到惠女們的獨特裝束。

觀(guān)點(diǎn)三

蝴蝶崇拜，

裝束暗藏峒民族徽

依據：頭飾與紋理

講解人：陳細送（73歲的小岞鎮居民）

依據傳統習俗，惠東女出嫁必把髻尾束成蝴蝶般的形狀，以此區分已婚或未婚。關(guān)于惠女服飾與蝴蝶的傳說(shuō)，我還記得兒時(shí)從家中長(cháng)輩口中聽(tīng)到的一個(gè)傳說(shuō)，其源于在惠安城內下井街南仔橋腳有一洞，那里有一泓清水，涓涓而流。相傳這個(gè)洞便是“蝴蝶峒”的原址，而生活在這里的峒民，在宋代時(shí)期被視為一個(gè)野蠻的民族，直至經(jīng)朱熹開(kāi)導而被同化進(jìn)中原文化之中。

相傳“峒”是以類(lèi)聚族而居的社會(huì )，有其代表性的族徽，這種徽號，也有“圖騰”之意。而蝴蝶峒民是巨石時(shí)代的遺民，婦女所梳的蝴蝶發(fā)式代表著(zhù)當時(shí)的族徽或圖騰。上世紀初，許多惠女梳的“大頭髻”也有著(zhù)蝴蝶的形狀，尤其凈峰、小岞的婦女在節慶之日所梳理的發(fā)式，與蝴蝶樣子頗為相似，而其平日的發(fā)式，也猶如展翅的蝴蝶一般，因此當地人便有了惠女發(fā)式源于蝴蝶崇拜的說(shuō)法。

除了形如蝴蝶的發(fā)髻，惠安女服飾在服飾色彩的追求上，也有恰似蝴蝶翅膀上的艷麗色澤，而惠女服飾時(shí)常出現如同蝴蝶造型一樣的紋樣，也為惠安女服飾源于“蝴蝶峒”一說(shuō)提供的了依據。

講解人：陳瑞卿（年過(guò)八旬的崇武鎮居民）

關(guān)于惠女服飾與蝴蝶的關(guān)系，除了有聽(tīng)聞“蝴蝶峒”一說(shuō)，我的祖父曾經(jīng)談到，我的祖母的老家在云南的蝴蝶谷，也就是大理的蝴蝶泉。祖母曾說(shuō)云南當地有個(gè)傳說(shuō)，苗族的先民古代本來(lái)居住在江淮一帶，那里江湖密布，河道縱橫，而且楓木遍生，彩蝶飛舞。在這種環(huán)境下，出于那種原始的心理，先民們對繁盛的楓木和彩蝶產(chǎn)生了求同認親和崇拜的意識。他們對楓木和蝴蝶進(jìn)行了極具功利性的美化，并強調自身與它們有著(zhù)血緣關(guān)系。苗族的先民認為，楓木變成了蝴蝶，蝴蝶又生出了人類(lèi)的祖先姜央，然后才有苗族，由此，蝴蝶作為苗族先民心目中的母親，便時(shí)常出現在苗族的服裝之中，

而雖然崇武、山霞的惠安女屬于漢族，但惠女頭飾、服飾上時(shí)常出現的蝴蝶樣子，也與云南當地的苗族先人對于蝴蝶的崇拜，頗為相似。

觀(guān)點(diǎn)四

同用“咸水腔”，

惠女服飾似畬裝

依據：方言、發(fā)髻、衣著(zhù)

講解人：張國琳（惠安縣政協(xié)文史委主任）

在去年，當我前往漳浦、云霄、龍海三縣市考察之時(shí)，在與一位畬族居民的交談中，其與惠東地區居民相似的口音，也就是民間俗稱(chēng)“咸水腔”，引起了我的注意，翻閱廈門(mén)大學(xué)中文系教授，著(zhù)名語(yǔ)言學(xué)家黃典誠在《崇武方言研究》，我找到了一段關(guān)于惠東的“咸水腔”的資料：其記錄到閩南方言范圍內還有漳浦（舊鎮）和海南（文昌）兩個(gè)地方，會(huì )使用此種發(fā)音的方言。

時(shí)間推移到唐宋時(shí)期，漳州的山區主要是畬族的聚居地，漢族僅居于沿海一帶，但自明朝以后，漳州山區的居民，大多已認為自己歸屬于漢族。而從姓氏來(lái)看，學(xué)著(zhù)傅衣凌曾在論文《元代畬姓考》中論述，元代閩粵贛邊緣的畬族有50多個(gè)姓，但隨著(zhù)時(shí)代的推移，除了少數的姓氏，如鐘、雷、藍等仍為畬族，不少生活在閩南境內的姓氏已被并入了漢族中，但口口相傳的方音，卻一直保留下來(lái)。因此我也推測，也許在時(shí)代更替中，有不少的畬族后裔曾遷居到惠東地區，他們與當地人相互交流、融合的同時(shí)，也讓自己所帶來(lái)的畬族文化對當地人的生活、語(yǔ)言及著(zhù)裝服飾風(fēng)格，產(chǎn)生著(zhù)潛移默化的影響。

除了口音上的相似可待考證外，從惠女的裝扮上，亦可尋找到一些畬族裝束的痕跡，在廈門(mén)大學(xué)郭志超教授所著(zhù)的《閩臺民族史辨》中《畬族和漢族的關(guān)系及其社會(huì )文化變遷》一文之四《服飾》中曾有介紹說(shuō)，畬族婦女服飾是其民族風(fēng)俗的集中象征，發(fā)飾則是服飾的重中之重，而在古代畬族中，椎髻垂纓則是婦女們發(fā)飾的一大基本特點(diǎn)。另外，徐望璋《畬婦》也曾談及，“復髻筠筒綴石珠”，這種頭飾也被稱(chēng)作“高妝”，與惠安女的高髻頗為類(lèi)似。

　　另外，同為畬族聚居之地的潮州之地，亦可尋覓到一些與惠女服飾的關(guān)聯(lián)。早在《永樂(lè )大典·潮州府》之“風(fēng)俗形勝”引《三陽(yáng)志》、《三陽(yáng)圖志》殘文中，關(guān)于宋元時(shí)期的潮州風(fēng)俗，曾留下一段簡(jiǎn)要而珍貴的記載為：“其弊俗未淳，與中州稍異者，婦女敞衣青蓋，多游街陌。”雖然其中對于“敞衣青蓋”的記載十分簡(jiǎn)略，但若以惠安女的裝束為參照物，便不難發(fā)現文中所指“敞衣”即是敞開(kāi)著(zhù)的上衣或上衣短小而露出肌膚，而“青蓋”則為藍色或藍黑色的蓋頭。而據《畬族簡(jiǎn)史》中記載，惠東女服飾與畬族大同小異，男女推髻洗足，衣尚青藍色，頭戴竹冠蒙布等。因此，我亦認為，泉州惠安女服飾可視為“敞衣青蓋”的“活化石”。

來(lái)源： 泉州晚報

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